|
|
Odprti kop ponuja govorjena besedila domačih televizijskih oddaj RTV Slovenija. Več o Odprtem kopu...
Za citiranje oddaj na blogu ali forumu kliknite gumb , ki se nahaja na začetku vsakega
odstavka!
Knjiga mene briga: Arheologija pekla, uredil Paolo Xsella
Premiera: četrtek, 08. februar 2007, Vse oddaje
   Pozdravljeni. Danes se bomo za 20 minut pretvarjali, da pekel obstaja. Pred nami je namreč zbornik Arheologija pekla. Zbornik, ki skuša podati skupne točke in razlike v različnih imaginarijih, vse od starega Egipta prek Mezopotamije, Sirije do Stare in Nove zaveze in na koncu do klasične Antike. Čeprav ima tekst v zborniku dokaj malo skupnih točk oziroma se precej razlikujejo, pa bomo vendarle skušali najti neko skupno točko, ki jih povezuje. Pri tem mi bosta pomagala profesorica Svetlana Slapšak in profesor Marko Kerševan. Skratka, če začnem z nekim čisto privatnim vtisom. Ko sem videl naslov Arheologija pekla, sem pričakoval nekaj drugega. Skratka, prva asociacija mi je bil hudič, ta, ki se nam v neki vsakdanji rabi prikaže. Kje je pravzaprav skupna točka? Zakaj pekel, če gre za neka onstranstva in tako naprej? Ta knjiga očitno predstavlja nekaj antihudičevskega v tem smislu, da hoče predstaviti druge pekle, ne samo tisti, na katerega smo navajeni v popularnih naracijah. In pregled antičnega svetozemstva pravzaprav je zaradi tega tako pomemben, ker pojasnjuje, kakšne razlike so, kakšne možne imaginacije so v uporabi in poskuša tudi to, da se arheologija kot disciplina opisovanja prostorov in predmetov v kombinaciji pač aplicira na imaginarne prostore. To je specifičnost tega zbornika. Ni bilo pričakovati, da bi dobili nekakšna metodološka ali teoretična vprašanja, ker gre za isto temo in v takšnih primerih zmeraj dobite zelo zelo različne prispevke različnih ljudi o isti temi. Kaj je za vas recimo nek osrednji problem, ki ga te naracije skušajo rešiti? Je to problem smrti kot tak? No, vprašanje smrti je gotovo povezano z vprašanjem onstranstva, čeprav na različne načine. Ko smo pa že začeli z vprašanjem naslova pekla in neke vrste nelagodja, v knjigi ni samo pekel, kot si ga mi predstavljamo predvsem seveda preko krščanskega imaginarija. Ne smemo pozabiti, knjiga ima še en naslov, ki je širši naslov: Onstranstvo v religijah in kulturah starega Bližnjega vzhoda in Antike. Pojem onstranstva in predstave onstranstva so širše od pojma in predstav o peklu. Pekel v slovenščini, pa tudi analogno v drugih jezikih, pomeni samo en, če hočem, del onstranstva, in sicer določen, tudi moralno obeležen del, tisti del onstranstva, ki predstavlja neke vrste kazen za življenje v tostranstvu oziroma negativni del onstranstva. Ob tem pa obstaja, in ta knjiga zelo dobro ilustrira pri različnih kulturah sicer različno, obstaja onstranstvo tudi kot nekaj nevtralnega, kot svet sivih senc, pa tudi onstranstvo, o tem sicer ta knjiga manj govori, kot nekaj pozitivnega, kot tisto zaželeno, kot tisti pravi svet, ki je lahko še vedno tudi pod zemljo, pogosto pa je premaknjen tudi v neke višje nebeške sfere.    Ampak zdi se mi, da cele predstave o onstranstvu neko ambivalenco izkazujejo, skratka gre hkrati za nek prostor neke temeljne resnice, ki od spodaj nekako vdira v naš prostor, po drugi strani, kot ste že omenili, to moralno vrednotenje, skratka enačitev onstranstva s peklom, v tem našem klasičnem pomenu. Zakaj mislite, da je in kako je to recimo povezano s tem, kot sem že prej rekel, s problemom smrti? Predvsem ta zbornik spodkopava oziroma dekonstruira pojem temeljnih resnic. Tu je kar nekaj temeljnih resnic za uporabo. In pravzaprav zbornik obravnava manipulacije s spominom. Oziroma obravnava predvsem ta res čudežen fenomen popolne abstrakcije, ko si zamislimo lahko mrtvega, kot da bi bil živ. In to moramo pač pogledati ne kot kavzalno, ampak kot proces oziroma strukturo, drugače ne gre, ker je verjetno ta abstraktizacija vzela ogromno ogromno časa ljudem. Tisto, kar ta zbornik posebej precizno postavlja, je vprašanje, kdo manipulira s spominom. In v tem zborniku dosti jasno vidimo, kdo, katere kulture so pač že zlorabile oziroma manipulirale s spominom v kontroli prebivalstva. Ja, ta knjiga je dobra tudi zato, ker so jo pisali različni avtorji, ki so bili do različne stopnje previdni in precizni pri gradivu, ki so ga imeli na razpolago. Dobra je, da pokaže, kako različno, kako raznovrstno gradivo imamo recimo o vprašanju, ki ga tu obravnavamo, odnos do smrti, pekla, iz različnih kultur. Imamo kulture, kjer imamo prave tekste o tem, kaj da je v onstranstvu in tako naprej. Imamo druge kulture, kjer pravzaprav ni nobenih tekstov, kjer imamo samo neke arheološke, nagrobne ostanke in tako naprej. Ponekod drugod imamo opise, slike ritualov, brez teksta in tako dalje. Avtorji po eni strani opozarjajo, kako moramo upoštevati to pomanjkanje ali raznolikost evidence, po drugi strani se pa vendarle trudijo prikazati neko zgodbo ali zgodbe o tem, kako so, z vsemi dodatki, ob previdnosti, kako so različne kulture, prej so bile omenjene uvodno, se soočale z vprašanjem smrti, seveda tudi s poudarkom kulture, v različnih obdobjih različne, z različnimi nosilci, tudi manipulatorji, pa tudi zaresnimi iskalci, v kolikor so do nas prišli njihovi teksti, nekateri teksti so tako rekoč prišli, iskalci soočanja s problemom smrti kot dvojnega soočanja torej. Na eni strani soočanja z minljivostjo in onstranstvom, ki skuša odgovoriti na to, podomačiti na nek način, soočiti skratka človeka z minljivostjo, po drugi strani pa vidimo, kako se ob tem vprašanju življenja in smrti in onstranstva uveljavlja tudi vprašanje, ki ga lahko označimo kot vprašanje na eni strani morale, moralnosti, etičnosti, pravičnosti, onstranstvo kot tisto, ki uravnava, odgovarja na vprašanje pravic in krivic v tem svetu, ki je lahko zelo individualno, lahko beremo že take tekste, ali pa zelo tudi funkcionalizirano, če tako rečemo, v oporo določenim prav državnim zakonikom, pravilom in potem sankcijam za kršenje teh pravil ali nagrado za držanje teh pravil, seveda v onstranstvu s takimi ali drugačnimi pekli ali tudi nebesi.    Tule bi se dotaknil, skratka te hierarhije v onstranstvu, ki se pri večini primerov tukaj opisanih prenese. Skratka, neka družbena hierarhija iz tostranstva se prenese v onstranstvo. Skratka kralju gre polje. Ampak recimo to za krščanstvo ne bi mogli reči verjetno. Niti za Antiko ne. To je seveda zelo različno. Poznamo vsaj tri vzorce razmerja tostranstvo, ta svet, zemeljsko življenje in onstranstvo, kot se kaže tudi skozi te primere. Ena je situacija, kjer je onstranstvo bolj ali manj vse enako ali pa na vsak način neodvisno od tukajšnjih hierarhij. To imamo tudi že v Bibliji. Vsi so enako v svetu senc, kaj pomaga človeku, če je tu to in ono, tam bomo vsi enaki, eno. Drugo, kar se tudi prebija, lahko včasih hkrati ali pa paralelno, ali pa v drugi kulturi, predstava, da onstranstvo pomeni neko podaljšanje, poglabljanje tovrstnih razlik. Kralj je tam še bolj kralj, on ima vse s seboj, drugi imajo še manj, tako rekoč, kot so imeli tu. Je pa tudi tretja predstava o onstranstvu, za krščanstvo značilna, ki pa razlaga, da bo onstranstvo, da bo tam drugače, da bo to drugačen svet, kjer bodo zadnji prvi in prvi zadnji. Poznamo, blagor ubogim, zakaj njih je nebeško kraljestvo. To je pa tretja predstava, ki obrača razmerja, ki nudi zato tudi recimo temu upanja ali iluzije, z eno, drugo, tretjo, z različnimi učinki potem za tostransko življenje in njegovo ureditev, ki jih pa ni enostavno določiti, ker se ne da kar preprosto sklepati. Bi tukaj kaj dodali? Ja, še en aspekt je, ki je zame zelo zanimiv, in to je, kako smrt določa demokracijo v antični Grčiji recimo. Kult smrti oziroma rituali smrti so izjemno pomembni za regulacijo demokracije, saj kult smrti oziroma rituali smrti so pomembni za gledališče, predvsem za komedijo. Skrivanje od mrtvih je del maskiranja, pretvarjanja, igre in ostalega, kar je možno v procesu demokracije v tem smislu, da pač rituali smrti omogočajo v gledališču kritiko sistema. Odkrito kritiko sistema enkrat na leto, ko so pač rituali mrtvih, kar je dovolj, kot ventil. Na drugi strani je pa antična grška varianta onstranskega, tudi rimska, ta, da se lahko obiskuje. Vi pa lahko greste na obisk spodaj in raziskujete med dušami, kaj se bo zgodilo, če lahko komunicirate z njimi. Seveda ne eni strani imamo prekrasno vizijo Homerja v Odiseji, na drugi strani pa imamo vsakdanjik Antike tudi vse do pozne Antike, kjer pač na mapi Grčije imamo veliko vhodov v spodnji svet, kjer pač nekaj plačate, pa greste komunicirati z mrtvimi. Kar se tega tiče, ta prisotnost, to potovanje, turizem v pekel oziroma v spodnji svet, je tudi en element demokratizacije oziroma demokracije. Sicer je obstajal ta ritual tudi, ko demokracije ni bilo več. Ampak ne pozabiti, da je smrt in ritual smrti zelo pomemben. Ko Periklej govori o mrtvih v peloponeški vojni, ne govori o tem, da bodo živeli ne vem kako boljše na drugem svetu, nasprotno, ampak govori o slavi. In slava oziroma spomin je ključni element tega. Torej, ritual smrti je zelo pomemben za demokracijo, in je, ne samo primer Antigone, ki je ekstremni primer, ki ga je Sofokles podal kot primer nespoštovanja demokracije pravzaprav atenskim državljanom, ampak gre predvsem za konceptualizacijo demokracije, ki podrazumeva tudi smrt. Ne kot horor.    Ampak ali ne gre pri Antigoni ravno za ta prostor, ki še ni smrt v končni fazi. Ker se mi zdi, da je bistveno pri smrti, ko bi pekel vsaj obstajal, da bi zaprl vrata za vekomaj in da bi vrata recimo tesnila zadosti, da ne bi pač pihalo nazaj. Zato se mi zdi, da je problem v tem, kako se soočiti s tem, da smrt ni nikoli nek rez, ki ga je mogoče preprosto odstraniti. Saj na eni strani imate najprej pojav črnega humorja v Aristofanovih komedijah, ki zelo dekonstruira idejo smrti in na drugi strani pa imate to idejo spodnjega sveta, ki jo Sokrat razlaga v Platonovi obrambi, Sokratovi, kjer je pač spodnji svet mesto, kjer je veliko več pametnih ljudi, kot jih je zunaj. Ja, tako je v stari Grčiji in lahko celo rečemo, večina, čeprav ne gre tu za kakšna preštevanja, številne kulture, od zelo tako imenovanih prvobitnih pa do visoko arhaičnih kultur, poznajo različne oblike komuniciranja z mrtvimi, ki na nek način še vedno živijo z živimi, in v to vodijo in potem regulirajo seveda različni rituali ob smrti sami, ob obletnicah in potem. Tukaj pa izstopa kot kontrapunkt judovska religija, stara judovska monoteistična religija. Tam pa so vrata pekla, če bi tam ta izraz lahko uporabljali, dejansko zaprta. Svet živih je svet živih in Bog, Jahve, je Bog živih. Še v Novi zavezi odmeva, naj mrtvi pokopljejo svoje mrtve. Stara zaveza prepoveduje kakršnekoli praktike vzpostavljanja odnosov z mrtvimi. Mrtvi so v svetu senc, v šeolu. Svet živih je Božji svet. Tu se navsezadnje tudi nagrajuje in kaznuje in tako naprej. S tega vidika lahko rečemo, da je staro judovska religija dejansko uveljavila nek drug vzorec, mrtvi so stran, mrtvi so proč. Celo duhovniki kot glavne posvečene osebe izkazujejo svojo posvečenost tudi s tem, da ne smejo imeti nikakršnega odnosa, ne samo z mrtveci, mrtvimi, celo s tistim, kar nakazuje na smrt, bolezen, celo beda in revščina je nekaj, čemur se morajo duhovniki, ki so duhovniki živega Boga, za žive izogibati. To je dejansko drugačno. A ne gre tukaj bolj za to, da monoteizem vsaj v tendenci, ko skuša brez pekla nekako svet organizirati, da tako rečeva. Ne, mislim, da ne. Predvsem tudi v takih zelo specifičnih primerih imate populacijo, ki je bližje smrti kot svečeniki in ostali, predvsem ženske, ki imajo s smrtjo zelo intimen odnos, zaradi tega, ker je nad ženskami pač miazma oziroma polucija oziroma so pač nečiste zaradi rojevanja. In potem so pač profesionalno s tem pripravljene, da se ukvarjajo tudi z mrtvimi, ki so nečisti. Torej, kontakt z mrtvimi je nevaren in ga v večini kultur, ki jih poznamo, prevzamejo ženske. Mrtvo telo pripada ženskam v večini kultur. Ženske Boginje življenja so kar pogosto tudi Boginje smrti, so gospodarice podzemlja in tako naprej. In hkrati plodnosti in tako dalje. Skratka, zemlja htonično je njihova. In to je in življenje in smrt. Medtem ko nebesni Bogovi so praviloma, čeprav imajo vsa pravila izjeme, so moški. Moški ali pa vsaj po nekem moškem principu organizirani. Kako pa bi rekli, da je z onstranstvom oziroma peklom danes, skratka, v nekem času, ko bi rekli, da s tem nimamo več opravka. Ja, mi živimo v kulturi vraževerstva na žalost. Absolutno.    Tako da popularna kultura živi tudi od tega, da proizvaja in reproducira vraževerstvo. In na žalost je to danes področje tudi otroške literature. Poglejte Harrya Potterja in ostalo vraževersko literaturo. Mi je zelo žal, ampak je. Torej v tem smislu govorimo o potrebi, da na novo uvajamo nekakšen racionalizem, razsvetljenstvo, ne pa da produciramo in reproduciramo vraževerstvo. Seveda. Današnja zgodba o odnosu do onstranstva in smrti je seveda obeležena tudi z dolgo zgodbo krščanstva, ki se je dogajala vmes med tem, o čemer govori ta knjiga oziroma te religije in kakor govorijo te religije in zaradi česar je ta knjiga tudi še posebej zanimiva ker govori o tistih religijah, o tistih prostorih in časih, kjer so se oblikovale ključne ideje, ki jih je potem povzelo ali pa se proti njim postavilo krščanstvo. Kakorkoli, danes smo dediči mnogih mnogih tradicij. Če bi govorili danes o onstranstvu, o odnosih do smrtih, bi seveda lahko na zelo različne načine. Lahko bi se vprašali recimo, kako danes, ko smo pri peklu, danes govorijo krščanske Cerkve o peklu in onstranstvu in bi zelo hitro lahko ugotovili, v Cerkvah sami ugotavljajo, danes, torej v zadnjem stoletju, v drugi polovici stoletja, se o smrti in o peklu tako rekoč ne govori več. Medtem ko so bila prej dolga stoletja, ko je bil pekel in strašljive predstave o človekovi usodi oziroma kazni v peklu tako rekoč glavno sredstvo Cerkva za discipliniranje in tako naprej. Medtem ko danes temu ni tako in se predstave recimo v krščanskih Cerkvah, tiste, ki so na delu, na besedah, so v glavnem podobne po eni strani tistemu šeolu, tistemu svetu senc, ali pa nebesom, torej tisti odprti svetli večnosti oziroma bodočnosti. Na drug način bi lahko govorili o odnosu do onstranstva čisto preprosto trivialno, ker sem sociolog, preko anket, ki kažejo, recimo. Pri nas, to so trivialne ankete, ampak zanimivo, približno tri četrt ljudi danes veruje v dušo. Okrog dve tretjini v Sloveniji, mi smo blizu povprečja, izjavlja, da veruje v Boga. Okrog polovice, 40, 50 procentov samo, da veruje v nebesa. Samo okrog 30 procentov, da veruje v pekel. S hudiči pa je ta pekel sploh bolj redko poseljen, tudi, če se vanj veruje. Drugi del tega pa je to, kar je kolegica govorila o vraževerjih in drugih predstavah, ki v to raztrgano mrežo ostankov krščanskih predstav o peklu in nebesih in smrti vdirajo. Dobro, hvala. Naših 20 minut se je izteklo. Upam, da bomo kdaj še o tem govorili, ker je zadeva pač zelo zanimiva. Hvala tudi vam in na svidenje.
|
| po | to | sr | če | pe | so | ne | | 30 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | | 28 | 29 | 30 | 31 | 1 | 2 | 3 |
|