Najnovejše
Blog
O odprtem kopu
Pomoč

Odprti kop ponuja govorjena besedila domačih televizijskih oddaj RTV Slovenija. Več o Odprtem kopu...

Iskanje: Išči

Za citiranje oddaj na blogu ali forumu kliknite gumb    , ki se nahaja na začetku vsakega odstavka!

Knjiga mene briga: Okakura Kakuzo: Knjiga o čaju

slika

Lepo pozdravljeni. Ko rečemo čaj, ponavadi pomislimo na pijačo, ki jo hitro skuhamo in po možnosti spijemo v dobri družbi. A na Japonskem je čaj še veliko več kot to. Je kult in je kultura. Kakšna? O tem se bomo pogovarjali z gospo Paulo Brago Šimenc, ki se je čajnih obredov učila v Kjotu in pa s Teodorjem Lorenčičom, filozofom.
Okakura si je knjigo zamislil precej ambiciozno, namreč to ni toliko knjiga o čaju kot knjiga o odnosu do čaja in v primeru čaja je skušal predstaviti zahodnjakom celo vzhodnjaško daljnovzhodno kulturo in miselnost in duhovno zgodovino, kar mu je nekako odlično uspelo. Ker čaj poznamo oboji, do njega pa imamo precej različne odnose. Ob čisto kratki zgodovini priprave čaja je hkrati predstavil kratko zgodovino in budizma in taoizma, ki sta na koncu dosegla svoj vrh v zen budizmu, ki je potem podlaga japonskega čajnega obreda. Skozi čajni obred pa potem predstavi cel odnos Japoncev do sveta, do materialnega sveta, do načina spoznavanja sveta, predstavi odnos do umetnosti, do spoštovanja cvetja kot simbola minljive lepote.

slika

In na zelo kratek in jedrnat način dejansko uspe predstaviti tisto, kar naj bi nadomestilo stereotipe, ki vladajo v odnosih med zahodom in daljnim vzhodom.

Gospa Paula, vi ste se čajnih obredov učili pri pravih mojstrih v Kjotu. Kaj oni menijo o tej Okakurovi Knjigi o čaju, ki je pravzaprav čajna klasika, napisana že leta 1903. Zakaj je tako pomembna?


V 15. stoletju so čaj na Japonskem povzdignili v nekakšno estetsko religijo, v kult čaja. To je kult, ki temelji na čaščenju lepote sredi turobne stvarnosti vsakdanjega življenja. Uči nas čistosti in harmonije, skrivnosti vzajemne dobrodelnosti, romantike družbenega reda. V svojem bistvu je čaščenje nepopolnega, saj gre za blag poskus, kako doseči nekaj mogočega v tej nemogoči stvari, ki ji pravimo življenje. In vse to se da doseči s čajem. Kakšna filozofija je vezana na čaj?

slika

Jaz se ne strinjam, da gre za religijo. Niti ne mislim, da gre za kult. Zagotovo pa gre za veščino, za zen budistično veščino, ki ima seveda svoje korenine, kar avtor sicer tudi pravi, na Kitajskem. In sicer gre za tisti del odcepitve čana, kitajskega, se pravi budizma čan, ki se je preselil v južno Kitajsko in sta tam nastali potem v bistvu iz tega dve sekti, in sicer rinzai, ko so šli japonski mojstri na Kitajsko se učiti čana, in soto sekta. In rinzai sekta je tista v bistvu,


ki predstavlja filozofsko osnovo za vse veščine. Se pravi, vse borilne veščine in seveda tudi za veščino čaja. In jaz v bistvu čaj, čajno ceremonijo razumem kot borilno veščino v bistvu.

Se vi s tem strinjate? Čajna ceremonija, borilne veščine. Borilne veščine?
Ja.
Ne razumem pravzaprav. Bom pojasnil, kaj s tem mislim. Obstaja neka zgodba, ki ima svojo realno osnovo, in sicer Rikyu, utemeljitelj kanona, čaja in ceremonije kot take je služil pri Hidoshiju, ki je bil regent takrat Shogunata. In obstaja zgodba v zvezi s tem, ko je povabil na čaj svoje generale. In jih je opozoril, kako popolno koncentracijo ima mojster. In celo pravi: " Bodite pozorni, kako je poln chija, energije. " Kar je seveda bistveno tudi za borilne veščine. In seveda en od generalov se odloči, da bo pozoren, to se dogovorijo, da bo pozoren na kakršnokoli njegovo napako v proceduri, v gibanju, v mehkobi, v vsem, kar je pač potrebno. In po nekaj minutah je mislil, da je pravzaprav opazil neko napako v proceduri in je s pahljačo se hotel dotakniti Rikyuja. In v tistem trenutku ga je Rikyu pogledal in generalu je zastal dih in padla mu je pahljača iz rok. To je tisto, kar se v zen budizmu pravzaprav reče zmagati brez boja. Se pravi, gre za čutenje te energije, kar je bistvo vseh borilnih veščin. Se pravi ta filozofija je ista. Zato jaz to tako pojmujem. Se pravi, gre za to veščino, seveda so pa še druge zgodbe o tem, kako je pravzaprav bilo. Obstaja zgodba o čajnem mojstru, ki je bil povabljen na dvor s svojim deželnim gospodarjem, ker je bil tako ponosen na njega, ga je pripeljal zraven in preden je stopil v dvor, je moral vzeti samurajsko oblačilo, ker sicer ne bi imel vstopa. In po dolgem času, ko so že gostovali po dvoru, dovoli izhod v mesto ta njegov landlord. In on odide v mesto in pri nekem mostu pride do trčenja z nekim potujočim bojevnikom. In ta ga izzove. Ta je bil seveda kot samuraj opremljen z dvema mečema, z vsem tem, kar je potrebno, in ga izzove. In ta seveda pravi: " Jaz nisem, to je pomota, jaz nisem samuraj, jaz pač to oblačilo nosim, ker ga moram. " " Mene to nič ne zanima, jaz vas izzivam na dvoboj. " In pravi: " V redu, rabim dve uri, ker moram še za svojega gospodarja urediti neke stvari. " Kar je po samurajskem kodeksu popolnoma razumljivo, ker gre za opravljanje obveznosti in imajo te prednost. In se je spomnil, da je na poti do tega mosta videl v bistvu eno borilno dvorano oziroma šolo mečevanja. In odide tja in hoče k mojstru. Ga končno sprejme ta mojster in mu pove zgodbo. Pravi: " Veste kaj, pripravite vi meni en čaj. " Ker mu je povedal, da je mojster čajne ceremonije in da pripravlja čaj. In po vsej potrebni proceduri in po tem pravi mojster: " Čudovito. Nič ne rabite, vi znate vse. Samo rabite dva ali tri napotke, kako vzeti meč, kako se postaviti. " In seveda mu da te napotek. Se čez dve uri znajde tam, na dogovorjenem mestu pri mostu, odloži svoj kimono, pahljačo na kimono in se z zaprtimi očmi in mečem postavi v položaj. Se pravi,

slika

to je bil položaj diodan pri mečevanju. In zapre oči. In se nič ne zgodi, se pravi, ne sliši kiai, borilnega krika z druga strani. In potem odpre oči in vidi, da se je ta potujči bojevnik umaknil. Se pravi, spet smo tu, sama meditacija, ki je znotraj tega, to bivanje v trenutku, kar je bistvo budizma zen in vseh borilnih veščin, to je tu prisotno. Zato jaz to tako razumem. In še ena stvar je, če dovolite.
Mogoče se bomo potem še vrnili k temu. Paula, če lahko mogoče vi to komentirate, kaj se vam zdi v teh zgodbah o navezavi na zen budizem in borilne veščine.


Kako zgledajo čajni mojstri? Okakura pravi: " Čaj je umetnina in zahteva mojstra, da iz njega izvleče njegove najplemenitejše lastnosti. In tudi čajni mojstri so menili, da je pravo občudovanje umetnosti dostopno le tistim, ki se odprejo njenemu vplivu na življenje. Tako si je čajni mojster prizadeval biti nekaj več kot umetnik. Umetnost sama. To je zen estetike. "


slika

Obred je improvizirana drama, katere zgodba se plete okoli čaja, cvetja in slik. Niti ena barva ne sme zmotiti tona sobe, niti en zvok popačiti ritma stvari, niti gib ne sme pokvariti harmonije, niti beseda prelomiti enovitosti okolja. Vse gibe je treba izvesti preprosto in naravno. To je namen čajnega obreda. In začuda je pogosto uspešen. Za vsem tem leži subtilna filozofija. Kult čaja je taoizem v preobleki.
Ja, ta taoizem v preobleki je seveda diskutabilna zadeva, ker na nekem mestu tudi sicer avtor pravi, da je zen legitimni naslednik taoizma. To je seveda nevzdržno, zato ker potem v bistvu taoistične filozofije naj ne bi bilo več. Vpliv taoizma na budizem čan je seveda izjemen, ravno zaradi Huinengovega potovanja na jug, kjer je doma bil Zhan ze. In je značilno sploh za prihod budizma na Kitajsko to odlično sporazumevanje s taoizmom, ker sta to zelo podobni filozofiji. In tisto, kar je skupno, je pa ravno ta problem, ki ga tu izpostavlja avtor, glede estetike oziroma ta pojem praznine. On seveda v knjigi to praznino, ker je pač to estetsko komponento predstavljal evropskemu prostoru takrat pred sto leti, postavljal kot praznost prostora in vso to estetiko, ki je s tem povezana. Ampak v bistvu gre za nekaj več. Gre za to, kar je bistveni pojem budizma čan, in seveda tudi taoizma, to je praznina. V taoizmu celo velika praznina. In za to praznino pravzaprav gre. To je tisti meditativni postopek, ki je potreben, in recimo Funakoshi Gichin, utemeljitelj shotokan karateja pravi, iz srčne sutre, da je forma univerzuma praznina. In praznina je forma. To je to. In to je tista meditacija, ki je tu potrebna in ta meditacija je skupna vsem veščinam. In to je to. Tako da, zakaj gre? Za samo kultivacijo gre v bistvu.

slika

In praznina se manifestira tudi v čajni sobi. To je posebna soba, ki kako zgleda?


In čajna soba mora biti popolnoma čista. Čajni mojster jo obriše vsakega drobca prahu, drugače ni pravi čajni mojster?


" Zaradi svoje preproščine in osvobojenosti sleherne vulgarnosti je čajni prostor pravo zatočišče pred beganjem zunanjega sveta. Kaj ne potrebujemo čajne sobe danes bolj kot kadarkoli? " se na koncu sprašuje avtor.

Ja, čajno sobo pravzaprav v tem metaforičnem pomenu, kot ga on tu uporablja, potrebujemo vedno. In je človeštvo vedno potrebovalo. Saj to on hoče v bistvu povedati. Še posebej pa evropski prostor, kjer smo v osnovi obrnjeni navzven. Nas v bistvu zanima, kaj počnejo drugi. Ukvarjamo se s problemi drugih ljudi, ne sami s sabo. In bistvo teh azijskih filozofij in prav posebej še meditativnega budizma, kar budizem zen je, je obrnjenje k sebi. Se pravi, raziskovanje samega sebe in to je v bistvu edina pot. Ker tu gre za poklon sebi najprej. Se pravi, skromnost znotraj in spoštljivost navzven. In tako se dosega v bistvu sveto spoštovanje. In seveda potrebujemo, vsak bi moral to. Tako kot v vseh veščinah je tudi okoli tega veliko mistike, ampak gre za eno zelo zelo preprosto stvar. Gre za to, da smo se mi pripravljeni samokultivirati s katerokoli tehniko ali metodo, vseeno ali je to čajna ceremonija, ali je to karate ali je to tai chi chen, popolnoma vseeno je. Gre se zato, da smo mi pripravljeni razmišljati o praznini, zato da bi polnost razumeli.
Paula, še vaš komentar za konec.


slika

Mislim, da je to lep nasvet za konec, poskušati biti vsak dan boljši človek. Upam, da vas bo pri tem navdihnila Knjiga o čaju. Najlepše pa se zahvaljujem za pogovor gospe Pauli Bragi Šimenc in Teodorju Lorenčiču.

© RTV Slovenija (ISSN 1581-372X) | FAQ | Kolofon | 1999-2007 | Vse pravice pridržane