Po štiridesetih letih zatišja je več ameriških univerz začelo ponavljati raziskave Stanislava Grofa. Premik se mu zdi navdušujoč, najbolj pa bi ga zanimal vpliv LSD-ja na kreativnost. Foto: Roman Šipič
Po štiridesetih letih zatišja je več ameriških univerz začelo ponavljati raziskave Stanislava Grofa. Premik se mu zdi navdušujoč, najbolj pa bi ga zanimal vpliv LSD-ja na kreativnost. Foto: Roman Šipič

Si predstavljate, da bi mehanik, ko bi vam gorela rdeča lučka, rekel le, ni problema, ugasnimo jo. To počnemo.

Stanislav Grof
Bolezenski simptomi se pojavijo z razlogom, pravi Grof. Veliko naj bi se jih zgodilo z namenom organizma, da bi se pozdravil. Foto: Roman Šipič

V sodelovanju s farmacevtskimi podjetji za zdaj le iščemo načine, kako ljudje ne bi čutili. Ampak družba potrebuje ljudi, ki niso mrtvi. Takšni namreč niso koristni. Ljudje pa hodijo okrog napol zadeti z valiumom in podobnimi snovmi. Tako ne čutijo, kaj se v svetu dogaja.

Stanislav Grof

Delal sem z mnogo ateisti, še posebej s psihedeliki, ko sem bil v Pragi. Med njimi tudi s člani raziskovalnih institucij in člani komunistične partije, ki niso bili le ateisti, ampak so celo predavali o spiritualnosti kot opiju za množice … Ko so prišli na terapijo in ko je proces prišel vsaj do točke podoživitve rojstva, so se odprli za spiritualnost.

Stanislav Grof

Po več kot štiridesetih letih zatišja so univerze Harvard, UCLA, Univerza Johna Hopkinsa in še nekatere druge začele ponavljati Grofove raziskave, ki so bile prekinjene ob prepovedi LSD-ja. “Zdaj se zavedajo, da se je zgodila zamujena priložnost in da je histerija ubila znanstveno raziskovanje, ni pa preprečila zlorabe mamil na ulicah.”

Sam se je z LSD-jem prvič srečal že med svojo prakso v Pragi, ko ga je podjetje Sandoz poslalo na obsežno preizkušanje po inštitutih in bolnišnicah. Njegovi učinki so bili primerljivi s psihozo. Da bi lažje razumeli, kaj doživljajo bolniki, so ga poskusili tudi zdravniki. Niso pa vedeli, da jim bo prav uporaba LSD-ja odprla vrata v raziskovanje spremenjenih stanj zavesti.

"Znano je, da so v spremenjenih stanjih zavesti, tudi takšnih, ki jih niso sprožili psihedeliki, mogoči veliki uvidi in s tem velika znanstvena odkritja. Rad bi videl raziskave o ljudeh strokovnjakih na njihovih področjih in njihovem razvoju, ko bi dobili tako 'pomoč' pri reševanju težkih problemov.”

Stanislav Grof je ob opazovanju ljudi, ki so "pristajali iz tripa" razvil holotropsko dihanje, posebno metodo, ki omogoča dostopanje do drugih stanj zavesti in ima lahko zdravilne učinke. “Vedel sem, da je z dihanjem mogoče narediti nekaj, da material iz podzavesti, ki povzroča bolezenske simptome, pride na površje.”

Vse od diplome na medicinski fakulteti živi in deluje v ZDA. Napisal je več knjig in sodeloval pri snemanju dokumentarnih filmov o psihedelikih. Pri svojih štiriinosemdesetih letih še vedno poučuje, predava, potuje, je zavidljivo zbran in ima jasen miselni tok, ki zaradi prepletanja konceptov od poslušalca zahteva veliko koncentracije.

Otopelost je težava sodobne družbe
“Si predstavljate, da bi mehanik, ko bi vam gorela rdeča lučka, rekel le, ni problema, ugasnimo jo. To počnemo,” ponazori zdravstveno obravnavo duševnih bolezni. Bolezenski simptomi se pojavijo z razlogom, pravi Grof. Veliko naj bi se jih zgodilo z namenom organizma, da bi se pozdravil. Misli, da je ljudem treba pomagati na poti v njihovo notranjost in ugotoviti razloge za njihovo slabo počutje.

“Ljudje so zdravljeni predvsem z zdravili, ki jim jih predpišejo psihiatri, zanemarjajo pa razloge za njihov nastanek. Ljudi, ki so na psihiatričnih oddelkih agresivni, bi morali spodbujati, da jezo izrazijo, morda ob razbijanju v žimnico, ne da jim predpisujemo pomirjevala. V sodelovanju s farmacevtskimi podjetji pa za zdaj le iščemo načine, kako ljudje ne bi čutili. Ampak družba potrebuje ljudi, ki niso mrtvi. Takšni namreč niso koristni. Ljudje pa hodijo naokrog napol zadeti z valiumom in podobnimi snovmi. Tako ne čutijo, kaj se v svetu dogaja.”
Tudi ateisti so se odprli za spiritualnost
“Delal sem z mnogo ateisti, še posebej s psihedeliki, ko sem bil v Pragi. Med njimi tudi s člani raziskovalnih institucij in člani komunistične partije, ki niso bili le ateisti, ampak so celo predavali o spiritualnosti kot opiju za množice … Ko so prišli na terapijo in ko je proces prišel vsaj do točke podoživitve rojstva, so se odprli za spiritualnost. Zgodili so se torej neki zelo pomembni premiki," je še podelil.
Nov zemljevid psihe
Ob lastnih izkušnjah in spremljanju stanj svojih pacientov ob uporabi LSD-ja je v polju takratne zahodnjaške psihologije naletel na oviro in njegovo psihoanalitično ozadje ni več zadoščalo za razumevanje vseh doživljanj. “Kar nekaj časa smo potrebovali, da smo ugotovili, da ljudje lahko podoživijo svoje rojstvo. Da jih lahko pelje v čas pred rojstvom, v stanje, ki ga je Jung poimenoval kolektivna zavest. Da lahko začutimo izkušnje iz prejšnjih življenj. Na neki točki pa sem mislil, da ustvarjam nov zemljevid psihe, ki ga je omogočalo to novo mogočno orodje. Ko sem imel ta novi zemljevid, ki je označeval nove izkušnje, sem videl, da ta zemljevid sploh ni nov, ampak je nekaj, kar so že več stoletij v drugih kontekstih poznali na vzhodu, a smo to zavračali kot nekaj primitivnega. Videl sem, da imajo orodja, ki jim naši pripomočki sploh ne pridejo blizu.”
Numinus in kolektivna zavest
Grof razlaga, da ob uporabi spremenjenih stanj zavesti (holotropskih stanj) simptomov ne zatremo, kot to počnemo v psihiatriji, ampak se aktivirajo v bolj homeopatskem smislu. Zmanjšajo se, istočasno pa se zgodi močna transformacija, ko ljudje lahko vstopijo v svet duhovnosti. “Izkusijo numinus, občutek, da si v svetem prostoru, dimenziji, ki je višja kot tista, v kateri živimo. Odprejo te v smislu, ki ga poznajo mistiki, ne poznajo pa ga urejene religijske prakse. Ljudje življenje začnejo doživljati kot filozofsko popotovanje in eksperiment postane veliko več kot terapija. Strategija življenja se lahko spremeni.” Medtem ko smo navajeni, da si postavljamo cilje in se prebijamo do njih, naj bi po takšni izkušnji življenje postalo podobno surfanju – postalo bi bolj fleksibilno. “To je koncept, ki ga v vzhodnjaški filozofiji poznajo daoisti 'doing by beeing rather by struggling in a linear way'. Ljudje imajo občutek, da lahko dosežejo več z manj truda. Dogajajo se jim sinhronicitete - naključja, ki se zdijo skorajda neverjetna in pomagajo pri razpletu dogodkov. Stvari ne počnemo več s silo in linearno, ampak bolj v smislu tega, da gremo z energijo.”
Psihološka kriza kot priložnost
Stanislav Grof je koncept psihološke krize razvil s svojo nedavno preminulo ženo Christino. Osnovan je na ideji, da je veliko stanj, ki so diagnosticirana in zdravljena kot bolezni v duševnem zdravju, sicer primerov spiritualnega odpiranja. “V današnji družbi se dogaja, da je vse samo zunaj nas. Vsi problemi in njihovo reševanje. Večina ljudi se začne obračati navznoter šele takrat, ko se njihov načrt v zunanjem svetu poruši in doživijo krizo.”
Namesto LSD-ja holotropsko dihanje
V času raziskovanja z LSD-jem je bilo zbranih podatkov o več kot 25.000 poskusih. Nevarnosti naj bi bile minimalne, če so bili eksperimenti izvedeni odgovorno. “Razumeti je treba, da mora biti s človekom nekdo vedno prisoten. Ostanejo čez noč, preverja se, kako je z njimi … To je zelo drugače kot na rejvu, ko ne veš, kaj točno jemlješ, si nekje na odprtem in vsak čas lahko pride policija. To je orodje, ki ga je treba uporabljati razumno.”

Zaradi prepovedi uporabe LSD-ja v sedemdesetih letih je bil prisiljen izumiti nov pristop, ki bi omogočal nadaljevanje raziskovanja spremenjenih stanj zavesti brez posebne substance, pri čemer mu je pomagala tudi njegova žena Christina Grof. Nastala je metoda holotropskega dihanja, ki ga je mogoče izkusiti tudi v Sloveniji.

Za nekoga, ki še ni slišal za holotropsko dihanje - kako bi opisali, kaj to je?
To je metoda, ki uporablja zelo preprosta sredstva. Nekoliko hitrejše dihanje in glasbo. Pomembna pa je posebna pozornost na dihanje - nekaj, kar budisti imenujejo 'vipassana' v meditaciji. Izvajamo ga z zaprtimi očmi, pozorni smo na notranje dogajanje. Vključuje še delo s telesom - senzacijami in čustvi, ki pridejo na plano. Glasba, ki jo uporabljamo med tem, prihaja iz kultur, ki so take ritme uporabljale za spodbuditev drugih stanj zavesti, da bi se odprli spiritualni dimenziji. Izvajamo ga v skupini, sicer tudi individualno - takšno je močnejše. Včasih tudi tako, da polovica skupine izvaja dihanje, druga polovica pa pazi nanjo.

Bili ste prisotni na med 35.000 in 37.000 izkušnjah?
Ja, bil sem tam, nisem pa slišal vseh osebnih zgodb. Nekaj skupin je zelo velikih. Naša največja je bila v Moskvi, kjer je sodelovalo 460 ljudi. Tam sem bil, nisem pa slišal vseh procesov - to bi bilo fizično nemogoče. S tehniko dobimo dostop do različnih ravni svojega nezavednega. Lahko podoživimo izkušnje iz otroštva, lahko podoživimo svoje rojstvo. Ljudje lahko izrazijo občutke, ki so jih čutili v porodnem kanalu, a jih niso mogli izraziti. Na primer občutek utesnjenosti in jokanje. Nekateri gredo tudi v čas pred rojstvom in potujejo v polje kolektivne zavesti. Nekateri dobijo dostop do mitologij kultur, ki jih prej sploh niso poznali, ali pa obiščejo svete kraje teh kultur.

Bi rekli, da je holotropsko dihanje terapevtska tehnika?
Je močna tehnika samoraziskovanja, ki lahko prinese ozdravitev, vendar mora biti strukturirana. V smislu terapevtske tehnike ne gre le za zdravljenje, ampak za duhovno prebujenje.

Je holotropsko dihanje nekaj, kar lahko koristi tudi ljudem brez težav v duševnem zdravju?
Seveda. Tako kot meditacija. Popelje te globlje v psiho. Vendar drugače od meditacije ne priporočam, da ljudje to izvajajo sami.

Si predstavljate, da bi mehanik, ko bi vam gorela rdeča lučka, rekel le, ni problema, ugasnimo jo. To počnemo.

Stanislav Grof

V sodelovanju s farmacevtskimi podjetji za zdaj le iščemo načine, kako ljudje ne bi čutili. Ampak družba potrebuje ljudi, ki niso mrtvi. Takšni namreč niso koristni. Ljudje pa hodijo okrog napol zadeti z valiumom in podobnimi snovmi. Tako ne čutijo, kaj se v svetu dogaja.

Stanislav Grof

Delal sem z mnogo ateisti, še posebej s psihedeliki, ko sem bil v Pragi. Med njimi tudi s člani raziskovalnih institucij in člani komunistične partije, ki niso bili le ateisti, ampak so celo predavali o spiritualnosti kot opiju za množice … Ko so prišli na terapijo in ko je proces prišel vsaj do točke podoživitve rojstva, so se odprli za spiritualnost.

Stanislav Grof